Буряты, или буряад — самый северный монгольский народ, коренной народ Сибири, ближайшими родственниками которых, согласно последним генетическим исследованиям, являются корейцы. Буряты отличаются своими древнейшими традициями, вероисповеданием и культурой.

Происхождение

Самым сложным вопросом этногенеза бурят является определение их принадлежности к тюркским или монгольским племенам.

Аксиомой считается происхождение бурят от лесных племен Баргуджин-Тукума (Прибайкалье). Поэтому лесные племена XIII в.: хори-туматы, баргуты, булагачины и керемучины, ойраты – все считаются монголоязычными предками бурят.

Интересную версию о происхождении этнонима бурят дает Б.Р. Зориктуев. Так, в монгольском языке бураа имеет значение «густая роща», «лесная чаща», «растущий кучами или полосами на горах или в степи лес». Значит, понятие бурят означает «лесной народ».

Поскольку баргуты считались близкими родственниками монгольских племен, то исследователи убеждены в их монголоязычии. Но баргуты считаются потомками телеского племени байырку, которые всегда считались тюрками. В состав баргутов включали и другие лесные народы: хоритуматов и туласов. Поэтому можно утверждать о наличии баргутского союза племен. Поскольку в генеалогии бурятских племен Барга-батор занимает главное положение, то это объединение считается протобурятским.

Этноним «буряад» в раннюю эпоху на территории Прибайкалья встречается лишь в «Сокровенном сказании» монголов. При этом к приходу русских не было отдельного племени или рода под этнонимом «бурят». Исходя из того, что в «Сокровенном сказании» имеются буряты, но отсутствуют булагаты, а у Рашид ад-Дина, наоборот, есть булагаты, но нет бурят, можно полагать, что основным ядром бурят были именно булагаты.

Этноним «бурут», как свидетельствуют различные источники на разных языках, выступает в качестве синонима имени кыргызов. Следовательно, этноним бурут/бурят мог относиться к обозначению енисейских кыргызов. Это понятно в силу того, что с IX в. вплоть до монгольского периода наступает эпоха владычества енисейских кыргызов и в Байкальском регионе. Они громят и гонят с Байкала уйгуроогузские племена навсегда, ассимилируя их остатки. Как свидетельствуют названия бурятских племен, именно к этому времени можно отнести начало этногенеза бурят.

Но есть версии связывающие происхождение имени «бурят» с тотемом волка бёрё и с названием сеока саяно-алтайских тюрков – бурут. Обе эти версии связывают бурят с тюркским миром. Волк-бури является тотемом древних тюрков, хотя можно строить различные догадки о влиянии того или иного субстрата на древнетюркский этнос.

Еще со времен Н.Н. Козьмина существует версия татарского происхождения бурят. С предками бурят им отождествлялись упоминаемые в сочинениях европейских авторов XIII в. дикие татары. В Сокровенном сказании монголов повествуется об уходе в таежные зоны племени айриуд-буйруут (ойрат-бурят) ветви татар во времена первых монгольских хаканов. В этом смысле этногенез бурят связывается, с одной стороны, с отколовшимися от исконно монголоязычной шивейской ветви племенем, с другой стороны, омонголенными исконно тюркскими племенами Байкальского региона.

Таким образом, начало этногенеза бурятского народа, можно отнести к древнетюркскому периоду и связать с обитавшими в Прибайкалье племенами курыкан и бома-алатов. Отделившиеся от монголов и ойратов XV–XVI вв. мелкие роды активно вливались в племенной союз булагатов (протобурят). Окончательное его формирование происходило в рамках Российского государства в XVII–XVIII вв.

История

Народ образовался и освоился в районе озера Байкал, где сегодня расположена этническая Бурятия. Ранее территория носила название Баргуджин-Токум. Предки этого народа курыканы и байырку начали осваивать земли по обе стороны Байкала, начиная с VI века. Первые заняли Предбайкалье, вторые заселили земли к востоку от Байкала. Постепенно, начиная с X века эти этнические общности начали взаимодействовать более тесно друг с другом и к периоду создания Монгольской империи образовали единую этническую группу под названием баргуты.

В конце XIII века по причине междоусобных войн баргутам пришлось покинуть свои земли и уйти в Западную Монголию, в XV веке они перешли в Южную Монголию и стали частью юншиэбуского тумена монголов. Идентичность племени баргутов Внутренней Монголии с бурятами является ныне доказанной. Так называемые старые баргуты являются потомками мигрантов с территории Прибайкалья в XVII в. Новые баргуты перекочевали из Забайкалья в XVIII–XIX вв.

На свою родину баргу-буряты вернулись только в XIV веке, после того, как часть восточных монголов двинулась на запад к землям ойратов. Позже на них стали нападать халхи и ойраты, в результате часть баргу-бурят оказалась под влиянием халхаских ханов, часть вошла в состав ойратов. В этот период началось завоевание бурятских земель Русским государством.

В XVII веке Россия расширяла свою территорию на восток. В рамках этого действия царский контроль достиг региона (Прибайкалье) в период с 1625 по 1627 годы. В этот период значение Прибайкалья для Российского царства – это новые земли для переселения. В этих условиях служилые люди, старообрядцы и крестьяне из Европейской России и западной Сибири были отправлены в Прибайкалье. Но в конце XVII в. и в начале XVIII в. царизм уже не пытался оказывать никакого вмешательства во внутренние дела коренных народов. В начале ХVIII века Росийское государство в рамках административных урегулирований разделило Байкальский регион на административные подразделения. В 1796 г. Сибирь была разделена на две губернии: Тобольскую и Иркутскую. В дальнейшем эти губернии разделялись на области, а области разделялись на уезды.

В 1819 году М.М. Сперанский подготовил проект в области управления. В 1822 г. правительство ратифицировало Учреждение для управления Сибирских Губерний и Устав об управлении инородцев. В рамках органа степного управления каждое стойбище или улус имел свое отдельное родовое управление, и это руководство состояло из старост и одного или двух помощников. Над родовым управлением находилось инородная управа. Сверху роды соединились под началом Степной Думы. То есть, Степная Дума была высшим административным учреждением. Устав Сперанского сыграл большую роль в установлении взаимоотношений между коренными народами и государством. Благодаря этой системе, которая основана на родоплеменной администрации, Прибайкальский регион стал частью государства.

В начале XIX в. по причине увеличения населения в центральной России Сибирь стала сельскохозяйственным угодьем для крестьянского переселения. В результате земельно-административной реформы и переселенческой политики, первая бурятская политическая активность под руководством родовой аристократии и буддийского духовенства была направлена против царских политиков.

После Февральской революции 1917 года было образовано национальное государство бурят — Государство Бурят Монголия. Высшим органом его стал Бурнацком.

В 1921 году была образована Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной республики. В 1922 году в составе РСФСР образована Монголо-Бурятская автономная область. В 1923 году они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР. В 1937 году из состава Бурят-Монгольской АССР выведен ряд районов, из которых были образованы автономные округа — Усть-Ордынский Бурятский национальный округ и Агинский Бурятский национальный округ; при этом некоторые районы с бурятским населением были выделены из состава автономий (Ононский и Ольхонский). В 1958 году Бурят-Монгольская АССР переименована в Бурятскую АССР. В 1992 году Бурятская АССР преобразована в Республику Бурятия.

 Численность

Общая численность населения бурят составляет около 690 000 человек. Из них примерно 164 000 проживают на территории КНР (численность примерная, так как буряты в Китае считаются вместе с монголами), 48 000 — в Монголии и около 461 389 — в Российской Федерации.

Язык

Бурятский язык характеризуется сингармонизмом в фонетике и агглютинативным морфологическим строем. Относится к языкам с фиксированным порядком слов в предложении: «субъ­ект + объ­ект + пре­ди­кат»; оп­ре­де­ле­ние пред­ше­ст­ву­ет оп­ре­де­ляе­мо­му. Общее число говорящих на бурятском языке по разным данным от 318 000 до 369 000 человек. В качестве литературной нормы был принят хоринский диалект бурятского языка.

В результате эпохи глобализации в 2002 году бурятский язык был занесен в Красную книгу как вымирающий. В атласе вымирающих языков бурятский обозначен как «severely endangered», то есть определённо находящийся под угрозой. На языке учёных это означает, что по-бурятски всё ещё говорит старшее поколение, а вот поколение родителей может его понимать, но с детьми или между собой практически не говорит.

Наиболее яркой и характерной особенностью бурятского языка является замедленно-монотонный темп речи, отсутствие количественной редукции гласных и наличие фарингального h. Появлению отличий бурятского языка от других монгольских языков способствовали языковые контакты с другими народами, в особенности с носителями эвенкийского языка. Из всех монгольских языков только в бурятском языке имеется фарингальный согласный h. Появление звука h полностью поменяло звуковой строй бурятского языка. Так, к примеру, это повлекло за собой полную перестройку структурного ряда смычно-щелевых и щелевых согласных. Если в монгольской консонантной системе всегда доминировали смычные согласные, то в бурятском начинают преобладать спиранты, что безусловно отражается на артикуляторной специфике языка в целом.

Бурятский язык подразделяется на многочисленные группы и диалекты.

Буряты пользовались старомонгольской письменностью до середины 1930-х годов. В 1905 году ламой Агваном Доржиевым была разработана письменность под названием вагиндра. Стоит отметить, что буряты являются единственным коренным народом Сибири, который владеет литературными памятниками и основал собственные исторические письменные источники. Они получили название бурятские летописи и были написаны в основном в XIX веке. Буддийские наставники и священнослужители после себя оставили богатое духовное наследие, свои труды, переводы по буддийской философии, тантрическим практикам, истории и тибетской медицине. Во многих дацанах Бурятии были типографии, в которых ксилографическим способом печатались книги.

Современная ситуация

Особенностью этнического самосознания современных бурят России является множественность их идентификаций. Эти идентификации обладают пятью сущностными особенностями: 1 – с родом и племенем; 2 – с бурятами российской Бурятии как с родственной в этнокультурном отношении социально-политической общностью; 3 – с Россией как с большой Родиной; 4 – с бурятами сопряженных государств, в которых они исторически проживают (Монголии, Китая); 5 – с мировым сообществом.

Буряты России являются этносом, говорящим на бурятском и русском языках, сохраняющим исконные родовые ориентации этнических предков: родословные (угай бэшэг); поклонение родовым землям (тоонто); поклонение родовым предкам (уг гарбал); соблюдение традиционных норм поведения (еhо заншал).

Остров Ольхон является ярким примером религиозного синкретизма бурят: Здесь шаманизм мирно уживается с буддизмом и православием. На Ольхоненаходится мыс Бурхан – священное место для шаманистов и буддистов, которые здесь молятся и проводят свои обряды, а также располагается православная церковь, которую регулярно посещают местные православные жители.

Особенностью этнического самосознания бурят России является религиозный синкретизм. Исконные религии (анимизм, шаманизм и буддизм) равноправно сосуществуют в самосознании обыденного человека. Современный бурят может обратиться и к шаману и к ламе за советом, за решением своих проблем; может приносить жертвы заветному дереву, камню, горе; может обращаться к шаману и принимать участие в шаманских обрядах. В то же время может исповедовать буддизм, присутствовать на хуралах (молебнах). Он одновременно поклоняется горе, почитает шамана и ламу. Смешение религиозных практик, наивное принятие их всех – есть показатель синкретического самосознания бурят, что подчас проявляется независимо от уровня образования.

На сегодняшний день достаточно остро стоит вопрос сохранения бурятского языка. Хотя бурятский язык является государственным в Республике Бурятия (наравне с русским), в действительности функции государственного языка он не исполняет: в Улан-Удэ вы практически не найдёте вывесок (кроме как на государственных и муниципальных учреждениях) и указателей на бурятском языке, на нем не дублируются названия улиц и площадей. Не переведены на бурятский язык ценники, этикетки и инструкции по применению товаров, произведенных местными производителями. В республике практически отсутствует и делопроизводство на бурятском языке, нет ни одного бурятского телеканала, в столице лишь две национальные школы с полноценным обучением на бурятском. Семья же как социальный институт не справляется со своими функциями сохранения и генетической защиты языка. Несмотря на многочисленные обсуждения этой проблемы в научных и административных кругах, ситуация не улучшается.

При этом в России велик интерес к традиционной бурятской культуре, особенно к шаманским обрядам и культам. Например, в Челябинске с 2005 г. действует Общество исследователей протокультуры «Медвежья тропа», переименованное в 2016 г. в Бургэд Тэнгэри (бурят. Небесный орёл). Под эгидой общества "Бургэд Тэнгэри" образовано землячество бурят и монгол, проживающих в Челябинске и Челябинской области.

Выдающиеся деятели

Бурятский народ представлен рядом фигур, внёсших значительный вклад в развитие мировой науки, дипломатии, медицины, культуры и искусства. Работы ряда современных бурятских художников и скульпторов представлены в крупнейших музеях и галереях мира. Среди них Даши Намдаков, Сэрэнжаб Балдано, Вячеслав Бухаев, Зорикто Доржиев.

Достижениями первой величины известны многие бурятские спортсмены. Например, Олег Алексеев первым среди бурятских борцов вольного стиля стал чемпионом Европы в 1979 году. Баир Бадёнов на летних Олимпийских играх 2008 года в Пекине завоевал первую за 20 лет медаль Российской Федерации по стрельбе из лука, повторив успех Владимира Ешеева, нынешнего президента Российской федерации стрельбы из лука. На Олимпиаде в Токио в 2021 г.  буряты также отличились в составе национальной команды по стрельбе из лука: Светлана Гомбоева стала серебряным призёром в командном первенстве.

Традиции и обряды

Традиции и обряды бурят тесно связаны с исповедуемыми ими религиозными культами: буддизмом, шаманизмом (тенгрианством) и христианством.

Буряты всегда особенно относились к природе, что отразилось и на их древнейшей вере — шаманизме. Они почитали небо, считали его верховным божеством и называли Вечное Синее Небо (Хухэ Мунхэ Тэнгри). Природу и ее силы — воду, огонь, воздух и солнце они считали одушевленными. Ритуалы проводили на открытом воздухе у определенных объектов. Считалось, что так можно достичь единства между человеком и силами воздуха, воды и огня. Ритуальные праздники в шаманизме называются тайлаганы, их проводили недалеко от озера Байкал, в местах, которые особо почитались. Буряты воздействовали на духов через жертвоприношение и соблюдение особых традиций и правил.

Проезжая по Бурятии, часто можно увидеть деревянные или каменные столбы (сэргэ), украшенные разноцветными ленточками (залаа). Их устанавливают в особых местах, которые называются «бариса». Здесь поклоняются духам. По мнению жителей Забайкалья, любая роща, водоем или гора имеют собственного покровителя (эжина). 

Шаманы были особой кастой, в них сочеталось сразу несколько характеристик: сказители, целители и манипулирующие сознанием психологи. Стать шаманом мог только человек с шаманскими корнями. Их обряды очень впечатляли, иногда посмотреть на них собиралось большое количество людей, до нескольких тысяч. Когда в Бурятии начали распространяться христианство и буддизм, шаманизм стал притесняться. Но эта древняя вера глубоко залегла в основу мироощущения бурятского народа и не может быть полностью уничтожена. По сей день сохранились многие традиции шаманизма, а духовные памятники и сакральные места являются важной частью культурного наследия бурят.

В Улан-Удэ Буряты, проживающие на восточном берегу, начали исповедовать буддизм под влиянием живущих по соседству монголов. В XVII веке в Бурятии появилась одна из форм буддизма — ламаизм. Буряты привнесли в ламаизм атрибуты древней веры шаманизма: одухотворение природы и природных сил, почитание духов-хранителей. Постепенно в Бурятию пришла культура Монголии и Тибета. На территорию Забайкалья были привезены представители этой веры, которые назывались ламы, открылись буддийские монастыри, школы, развивалось прикладное искусство и выпускались книги. После революции 1917 года все это прекратило свое существование, дацаны разрушили и закрыли, лам репрессировали. Возрождение буддизма снова началось только в конце 1990-х годов, и сегодня Бурятия является центром буддизма в России.

В 1721 году в Бурятии была создана Иркутская епархия, с которой началось развитие христианства в республике. У западных бурят стали распространены такие праздники, как Пасха, Ильин день, Рождество. Христианству в Бурятии сильно препятствовала приверженность населения к шаманизму и буддизму. Российские власти решили повлиять на мировоззрение бурят посредством православия, началось строительство монастырей, власти использовали и такой метод, как избавление от налогов при условии принятия православной веры. Браки между русскими и бурятами начали поощряться, и уже в начале ХХ века из всего населения бурят 10% были метисами. Все усилия властей не прошли даром и в конце ХХ века было уже 85 000 православных бурят, но с началом революции 1917 года христианская миссия была ликвидирована. Деятели церквей, особенно самые активные, были сосланы в лагеря или расстреляны. После Второй мировой войны некоторые православные храмы были возрождены, но официально православная церковь была признана в Бурятии только в 1994 году.

В 1741 году императрица Елизавета Петровна подписала указ, который признал ламаизм одной из официальных религий на территории Российской империи. Был официально утвержден штат из 150 лам, которых освободили от уплаты налогов. Дацаны стали в Бурятии центром развития тибетской медицины, философии и литературы.

Единственный государственный праздник в Республике Бурятия, когда все население отдыхает официально, это первый день Нового года по Лунному календарю — праздник Белого месяца под названием Сагаалган.

По традиции буряты приглашают близких соседей на свежину, когда режут барана, быка или коня. Если сосед не мог прийти, хозяин отправлял ему куски мяса. Дни перекочевок тоже считаются торжественными. По этому случаю буряты готовили молочное вино, резали баранов и устраивали гулянья.

Дети занимают важное место в жизни бурят. Всегда почиталась многодетность. Родители, у которых много детей пользуются большим почтением и уважением. Если в семье не было детей, это считалось наказанием свыше, остаться без потомства, означает прекращение рода. Если бурят умирал бездетным, говорили, что потух его огонь. Семьи, в которых дети часто болели и умирали, обращались к шаманам и просили их стать крестным отцом.

С малых лет детей учили знанию обычаев, родного края, традиций дедов и отцов, старались привить им трудовые навыки. Мальчиков учили стрелять из лука и ездить верхом, девочек учили заботиться о малышах, носить воду, разжигать огонь, мять ремни и овчину. С ранних лет дети становились пастухами, учились переживать холод, спали под открытым небом, ходили на охоту и сутками находились при стаде.

Традиционный быт

Буряты делились на кочевых и оседлых. В основе хозяйства было скотоводство, держали обычно 5 видов животных: баранов, коров, верблюдов, коз и лошадей. Занимались и традиционными промыслами — рыболовством и охотой.

Буряты занимались переработкой шерсти, шкур и сухожилий животных. Из шкур шили постельные принадлежности, шорные изделия и одежду. Из шерсти изготавливали войлок, материалы для одежды, головных уборов и обуви, матрасы. Из сухожилий делали ниточный материал, который применяли при изготовлении веревок и луков. Из костей производили игрушки и украшения, применяли при изготовлении стрел и луков.

Мясо использовали для приготовления продуктов питания, перерабатывали его по безотходной технологии, делали деликатесы и колбасы. Селезенка животных использовалась женщинами при шитье одежды в качестве клейкого материала. Из молока производили различные продукты.

Традиционным жилищем бурят является юрта, которую многие монгольские народы называют гэр. У этого народа были переносные юрты, сделанные из войлока, и юрты из дерева, которые строились на одном месте.

Деревянные жилища изготавливались из бревен или сруба, были 6-ти или 8-ми угольными, без окон. В крыше было отверстие больших размеров, предназначенное для освещения и выхода дыма. Крышу жилища устанавливали на 4 столбах, которые называются тэнги, на потолок укладывали большие куски коры хвойных пород внутренней стороной вниз. Сверху накладывали ровные куски дерна.

Дверь в юрту всегда устанавливалась на южной стороне. Внутри помещение делилось на две половины: правая была мужской, левая женской. По правую сторону юрты, принадлежавшей мужчине, на стене висели лук, стрелы, сабля, ружье, сбруя и седло. На левой стороне были расположены кухонные принадлежности. Посередине жилища расположен очаг, вдоль стен стояли лавки. По левую сторону стояли сундуки и стол для гостей. На против входа была полка с онгонами и бухранами — буддийскими скульптурами. Перед жилищем буряты устанавливали коновязь (сэргэ), которая была выполнена в виде столба с орнаментом.

Переносные юрты обладают небольшим весом, их легко собирать и разбирать, благодаря конструкции. Это было очень важно для кочевых бурят, которые переходили с места на место в поисках пастбищ. В зимний период в очаге разводили огонь для отопления жилья, летом его использовали в качестве холодильника. Решетчатый остов переносной юрты покрывали войлоком, пропитанным для дезинфекции смесью соли, табака или кислого молока. Сидели буряты вокруг очага на стеганом войлоке.

В XIX веке богатые буряты начали строить избы, которые заимствовали у русских переселенцев. Но в таких избах сохранялось все убранство элементов национального жилища бурят.

Декоративно-прикладное искусство

В декоративно-прикладном искусстве бурят ярко проявляются черты национального характера. В оформлении различных предметов быта ясно видны национальные особенности, отражающие жизненный уклад, историю, культуру народа.

У бурят потребность в творчестве находила выражение в украшении жилища, одежды и бытовых предметов, а также в монументальных эпических поэмах — улигерах. В развитии и художественном обогащении декоративной традиции у бурят доминирующее значение имело искусство орнаментики. Каждый орнаментальный мотив на предмете — это символическое благопожелание владельцу. Орнаментальной обработке подвергался конкретный материал: серебро, кожа, береста, мягкие материалы (ткань, войлок и т. д.).

Создателями бурятской орнаментики были мужчины — шаманы, кузнецы и плотники. Мужчины вырезали из бересты трафареты, по которым женщины затем вышивали узоры. Орнаментальные мотивы делятся три группы: «солнце и луна»; «бараний рог»; геометрический орнамент (состоит из палочек, крестов, ромбов и зубцов). Эти мотивы, сгруппированные в различных комбинациях по закону ритмического ряда, образуют несложный набор орнаментальных сюжетов предбайкальских бурят. Один из популярных мотивов в бурятской орнаментике — «бараний рог» (хусын эбэр). Этот роговидный узор издревле символизировал достаток и процветание.

Кузнечное ремесло является одним из древних у бурятского народа. Кузнечные роды (дарханай утха) пользовались особым почетом и уважением среди окружающих. В старинных преданиях и легендах кузнецам приписывается божественное происхождение. В преданиях старины кузнецы часто приравниваются к шаманам, соперничают с ними, иногда их побеждают. Как и шаманы, они разделяются на «белых» (сагани дархад) и «черных» (харани дархад) в соответствии с покровительством западных и восточных тэнгринов, враждебных друг другу. Наделение черных кузнецов способностью к колдовству, очевидно, связывалось с их происхождением от восточных тэнгринов, олицетворявших в народном сознании темные силы природы в отличие от светлых — западных тэнгринов. Основными инструментами кузнецов с древнейших времен были молот, клещи и мех. Именно они являются непременными атрибутами первых легендарных кузнецов, спустившихся, по преданию, с неба на вершину Мундарга в Тункинских горах. Некоторые инструменты, употреблявшиеся бурятскими кузнецами в прошлом, встречаются и у современных мастеров, хотя часть из них утратила прежние названия.

Старинным изделием является нагрудное украшение замужней женщины хоолопшо, имеющее крестообразную зубчатую форму. Нагрудное украшение хоолопшо состоит из пяти блях, постепенно утяжеляется книзу, где находится самая крупная из них, выделяющаяся также необычностью своих очертаний. Основным мотивом орнаментации многочисленных женских украшений являются круги — древнейшие символы небесных светил и прежде всего солнца. Их можно видеть на концах «венцов» невесты, в центре композиции хоолопшо.

Национальная одежда

У каждого бурятского рода есть своя национальная одежда, которая отличается большим разнообразием, особенно у женщин. У забайкальских бурят национальная одежда дэгэл — вид кафтана, пошитого из выделанной овчины. Наверху на груди опушенная вырезка треугольной формы. Опушены и рукава, суженные у кисти. Мех для опушения использовали разный, иногда очень ценный. В талии кафтан стягивали ременным кушаком. На него подвешивали нож и принадлежности для курения: кисет с табаком, огниво и ганзу — маленькую трубку из меди с коротким чубуком. В нагрудной части дэгэла вшивались 3 полосы разного цвета: внизу желто-красная, в середине черная и наверху разнообразные: зеленые, белые, синие. Первоначальным вариантом были желто-красные, черные и белые вышивки.

В непогоду сверху дэгэла надевали сабу, это вид шинели с большим воротником из меха. В холода, особенно если буряты шли в дорогу, они надевали широкий халат даха, который шили шерстью наружу из выделанных шкур.

Летом дэгэл иногда заменяли кафтаном из сукна такого же кроя. Часто в Забайкалье летом носили халаты, которые шились у бедных бурят из бумажной материи, у богатых из шелка.

Штаны буряты носили длинные и узкие, пошитые из грубой кожи, рубашку шили из синей ткани. Зимой в качестве обуви носили унты из кожи ног жеребят, весной и осенью надевали сапоги с заостренным вверх носком, которые называются гуталы. Летом носили вязаную из конских волос обувь, с кожаными подошвами.

В качестве головных уборов женщины и мужчины носили шапки круглой формы с небольшими полями и красной кисточкой наверху. Цвет и детали убора имеют свой смысл и символику. Остроконечный верх шапки является символом благополучия и процветания, серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки символизирует солнце, которое освещает всю Вселенную своими лучами. Кисти обозначают лучи солнца. Развевающийся на верхушке шапки залаа означает непобедимый дух и счастливую судьбу, узелок сомпи символизирует крепость и прочность. Буряты очень любят синий цвет, для них он является символом вечного и синего неба.

Женская одежда от мужской отличалась вышивкой и украшениями. Женский дэгэл кругом оторачивается сукном синего цвета, наверху в области спины он украшен вышивкой в виде квадрата. На дэгэл нашиваются украшения из медных и серебряных пуговиц и монет. Женские халаты состоят из пришитой к юбке короткой кофты.

В качестве причесок девушки носят косички, заплетают их в количестве от 10 до 20 и украшают большим количеством монет. На шее женщины носят золотые или серебряные монеты, кораллы, в ушах — серьги огромных размеров, которые поддерживаются перекинутым через голову шнуром. Сзади ушей надевают подвески полты. На руках носят медные или серебряные бугаки — браслеты в виде обручей.

Мужчины, принадлежащие к духовному званию, подстригали волосы на передней части головы, сзади носили косичку, в которую часто вплетали конские волосы для густоты.

Фольклор

Фольклор бурят состоит из нескольких направлений: легенды, улигеры, шаманские призывания, мифы, поговорки, сказки, загадки, легенды, пословицы, культовые гимны.

Фольклор бурят — устное народное творчество, стал складываться ещё в дочингисхановские времена, он был формой познания жизни, художественного восприятия окружающего мира. Бурятский фольклор состоит из мифов, улигеров, шаманских призываний, легенд, культовых гимнов, сказок, пословиц, поговорок, загадок. Мифы о происхождении Вселенной и жизни на земле. Улигеры — эпические поэмы большого размера: от 5 тысяч до 25 тысяч строк. Содержание поэм героическое.

Одним из главных фестивалей в последнее время стала «Ночь ёхора», ежегодно проводящаяся в Улан-Удэ с 2007 г. Фестиваль, организуемый государствен-ным театром песни и танца «Байкал» в июне—июле каждого года, собирает тысячи горожан и гостей столицы Бурятии.

История бурятского этноса и его культура тесно связаны с Центральной Азией. Об этом убедительно свидетельствует вершинное народно-поэтическое творение - эпос "Гэсэр". Имя этого эпического богатыря - поборника добра и справедливости - звучит как символ общности культурных и нравственных ценностей народов, населяющих обширнейшую территорию от Гималаев до Байкала. Недаром эпос "Гэсэр" называют Илиадой Центральной Азии.

К жанрам с развитой художественной структурой относятся сказки. Вол­шебные сказки и сказки о животных своими корнями уходят в глубокую древ­ность. Бытовые и новеллистические сказки появились позже, они продукт более развитых форм жизни и усложнения социальной структуры общества.

Музыкальное творчество представлено различными жанрами, некоторые из них: эпические сказания, танцевальные песни (особенно популярен танец-хоровод ёхор), лирические обрядовые.

Буряты поют различные песни лирического, бытового, обрядового, застольного, хороводного и плясового характера. Песни-импровизации называются у бурят дуунууд. Ладовая основа относится к ангемитонной пентатонике.

Кухня

Бурятской национальной кухне свойственна простота и калорийность. Но не надо думать, что "просто" - это невкусно. Конечно, вегетарианцам, скорее всего, есть здесь будет нечего. А вот любители мяса никогда не пробовавшие бурятских блюд, смогут сделать для себя новые гастрономические открытия и расширить кругозор.

В кухне бурят всегда важное место занимали продукты животного и животно-растительного происхождения. Заготавливали впрок кислое молоко (курунга) особой закваски и сушеную спрессованную творожистую массу. Пили буряты зеленый чай с молоком, в который добавляли соль, сало или масло, готовили алкогольный напиток из перегонки курунги.

В бурятской кухне значительное место занимает рыба, травы, специи и ягоды земляника и черемуха. Очень популярное блюдо национальной кухни — копченый байкальский омуль.

Символом бурятской кухни является бууза, которое русские называют позы. Делаются из простого "пельменного" теста, по форме напоминают традиционное жилище кочевников - юрту. Внутри рубленное мясо говядины и свинины или баранины. Готовят на пару, в результате чего внутри образуется очень вкусный мясной бульон. Едят позы руками. Вначале следует надкусить краешек позы и выпить сок, а потом приступать к основной части трапезы. Попытка следовать этикету и кушать вилкой и ножом испортит вкус блюда, да и среди местных вызовет усмешки.

Многие дикорастущие растения, например, дикий чеснок, клубни сараны (саранки), а особенно плоды деревьев яблони и черемухи нашли свое применение в традиционной бурятской кухне. Наиболее широко использовалась и используется в бурятской кулинарии молотая черемуха. Ее готовят со сливками, топленым маслом или сметаной.

Зутран - традиционный бурятский чай. Однако это совсем не чай в привычном всем понимании. Это чай-каша. В состав входят: зеленый чай, пшеничная мука грубого помола или проста пшеничная крупа, сливочное масло или внутренний жир, соль. Таким чаем можно и напиться и наесться.

 Пословицы и поговорки

• Ороhон бороо зогсохо, ерэhэн айлшан мордохо
• Дождь перестает, гость уходит /всему есть мера/
• «А» зэг эрдэмэй дээжэ, аяга cай эдеэнэй дээжэ
• «А»-начало знаний, чай-начало трапезы»
• hайн мориндо эзэн олон, hайн хγндэ нγхэр олон.
• У доброго коня хозяев много, у хорошего человека друзей немало.
• hалхинай γгы hаа, модоной орой хγдэлхэгγй.
• Без ветра верхушка дерева не закачается.
• Yнэгэн унтаандаашье тахяа тоолодог
• Лиса и во сне кур считает
• Yрэтэ хүн хүнэй үрые бү хэлэ.
• Имея своих детей, не суди чужих.
• Аалихан ябажа, абгай болодог
• Тише пойдешь - большим станешь
• Абари hайта арба хонохо, ама муута хээрэ хонохо
• Человек доброго нрава десять раз в гостях переночует, а человек со злым языком в степи переночует
• Агта морин сэргэдэ. Аба хүн хойморто
• Рысак красен у коновязи, а отец на почетном месте.
• Адаг тэнэг бэеэ магтаха
• Только неумный человек сам себя хвалит
• Алтанай саанаhаа гуулин гараба
• За золотом обнаруживается бронза
• Амбаар хэдышье ехэ hаа, дγγрэг, Аман хэдышье бага hаа, дγγрэдэггγй.
• Хоть велик амбар, но наполняется, хоть мал рот, но не насыщается.

 Документальные фильмы

1. Буряты. https://www.youtube.com/watch?v=mbCgsQeSBAs
2. Многовековые традиции бурятского народа. https://www.youtube.com/watch?v=kYRZmGxLrJs
3. Обычаи и традиции бурятского народа. https://www.youtube.com/watch?v=6x0bDK3YBEw
4. Традиции бурятской свадьбы. https://www.youtube.com/watch?v=71H1dND1P7E
5. Бурятские песни. Болот, Жаажан Динганорбоевы "Халуун зурхэн алим бэ". https://www.youtube.com/watch?v=x3Mcjb59kTA&list=PL45QRun-tkk-CnDr5XHGPcNE7LHmxpGUH

 Что можно почитать

1. Буряты, традиции и современный фольклорный процесс // Моя Бурятия – Новости. Режим доступа: https://my-buryatia.ru/skazaniya-buryat/buryaty-traditsii-i-sovremennyj-folklornyj-protsess/
2. Закшеева Е.О., Ометова М.Л. ДЕКОРАТИВНО-ПРИКЛАДНОЕ ИСКУССТВО ПРЕДБАЙКАЛЬСКИХ БУРЯТ В КОНЦЕ XIX – НАЧАЛЕ ХХ ВЕКА. Режим доступа: https://talci-irkutsk.ru/doc/doc/izd/Dekorativno-pricladnoe_iskusstvo_predbaikalskikh_buriat_v_kontce_19_nachale_20_veka.pdf
3. Котоман Н. Буряты – древнейший народ Байкала / TravelAsk. Режим доступа: https://travelask.ru/articles/buryaty-drevneyshiy-narod-baykala
4. Мухина В., Дугарова Т. Ментальные особенности современных бурят России // Развитие личности. 2010. №2. Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/mentalnye-osobennosti-sovremennyh-buryat-rossii
5. Тезич М. Д. Формирование бурятского этноса в структуре территории и социального пространства // Общество. Среда. Развитие (Terra Humana). 2018. №3 (48). Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/formirovanie-buryatskogo-etnosa-v-strukture-territorii-i-sotsialnogo-prostranstva
6. Ушницкий В. В. Основные версии происхождение бурятского народа // Известия Лаборатории древних технологий. 2015. №4 (17). Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/osnovnye-versii-proishozhdenie-buryatskogo-naroda